薛老師淺談先秦原始儒家思想

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作者：薛慧盈 / 原文出處：FB私密社團 (為維持社團安寧，恕不公開社團名稱)

在教師節前談儒家。
網路上有很多網友，對於儒家有著各種特別的解釋，而大部份都是負面的。

有這麼一句俗諺：「不到台灣，不知道文革還在搞。」相較於1973年對岸的「批孔揚秦」，現在台灣普遍對儒家的好感更少；相對的，絕大多數人對儒家深惡痛絕，認為有許多陋習源自於儒家。
他們將儒家稱為「儒教」，甚至將之視為不進步、不科學、壓抑思想的原因。儒家真的這麼差嗎？
要寫這篇文章前我想了非常久，畢竟儒家的學問博大精深，要從哪個角度切入都不夠全面；其次，任何一部經典，不管是《論語》還是《孟子》、《荀子》，隨便來教一個學期都教不完，那要怎麼談？
可是，不談看到網路的謾罵，心裡還是有點不是滋味，總不能永遠回「你/妳對儒家有很大的誤解呢！」這樣的話，所以，我想藉著這一個小文章粗淺地討論一下大家對儒教的誤判。

有人說，就是儒家害的讓台灣人充滿著「奴性」；或是，就是因為儒家大家才這麼愚忠。在討論什麼是「奴性」前，先來談談什麼是儒家的「倫理」？

在先秦時代，社會秩序建立在封建制度上。或許有人認為封建制度本身是不好的，但是，幾千年前的社會如果沒有一套制度，就無法建立安定的社會，儒家的倫理就是在這個封建逐漸瓦解的基礎上成立的。
孔子說：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！」
周公在西周初年制定的社會體制在春秋時期逐漸崩解，在這個時候，孔子出來重新定義秩序的重要。其倫理體制如一個同心圓，最中間是「我」、其次是父母、兄弟、朋友、陌生人乃至於其他萬物。

「廄焚。子退朝，曰：『傷人乎？』不問馬。」（《論語。鄉黨》）不是孔子不愛馬，而是與馬比起來，人的生命更加重要！
孟子：「親親而仁民，仁民而愛物。」（《孟子。盡心上》）也是同樣的邏輯，身處在這世界上，所謂的「仁」其實是人在群體裡的角色扮演，你必須在複雜的人際關係中找到正確的定位，須知道你應該多花心思在誰的身上？

因此，儒家很注重孝道，如果以「孝」為關鍵字，《論語》、《孟子》、《荀子》都有很多論述。但不管是什麼論述，都不脫一個最重要的核心，那便是「由衷而生的情感」。

「子夏問孝。子曰：『色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？』」（《論語。為政》）子女在對待父母時只供給酒食、只幫長輩做事，就真的是「孝」嗎？
當「父母唯其疾之憂」時，子弟有沒有用同樣的態度面對父母？而孝順不是硬逼的，也絕對不是強迫的，子女因為出生後父母對自己的百般呵護，從而生出原始的孺慕之情，這是「孝」的基礎。

因此，孝順不是愚孝「小箠則受，大杖則走」（《孔子家語》），當父母用太超過的方式對待兒女時，不跑更待何時？
在「倫理」的基礎上，從而發展出「各安其位」的社會關係。
「君君、臣臣、父父、子子」，在什麼位子上，做什麼事情。
因此，當季孫氏八佾舞時，孔子說：「是可忍，孰不可忍也。」身為諸侯家臣，卻用著周天子的排場這符合身份地位嗎？
或許你會說，在現在民主社會當中，老子有錢愛做什麼排場就做什麼排場，你管得著嗎？
但是，諸位可以看一下在外交場合上，各國首領的表現。
川普在某些場合上的不適當的談話，不也是被新聞媒體放大檢視？
如果，能從這個角度來理解儒家，是否就會知道為何「適當的位子」這麼重要了？

另外一方面，儒家對於「人性」有著看似截然不同的理解。
孔子不談人性的善惡，他只說「性相近、習相遠」，但孟子認為人性有著「仁、義、禮、知」四個善端，因此人性為善。荀子則認為人性本惡，「人之性惡，甚善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。」（《荀子。性惡》）
這二者看似相反，實則不然。中文一直有歧義的問題，孟子的「善」與荀子的「惡」實際上都是人性，只是，孟子著眼在人性中的「良心」；而荀子著眼在人性中的「欲望」。順此，孟子認為順性而提倡了「義」，並從而檢討執政者「應該」要行「仁政」而非「暴政」。荀子則認為人性貪懶好色好利，因此應該用「禮」來規範人的欲望，從而建立一個有制度的社會。當然，也因為「禮」的強制性不足，於是他的二個學生（李斯、韓非）都成了法家的代言人。

說了這麼多，其實也只是儒家的一小部份。能有耐心看到這裡我實在非常感激，也希望各位朋友下次再討論到「奴性」時，別再自動代入儒家。再怎麼說，原始儒家從不強調百姓應該要完全順從君主的，孔子的公開評論季孫氏、孟子不斷希望「望之不似人君」的梁惠王可以行「仁政」，都完全不是檢討百姓的；相反地，他們更多的期待是希望每個人能在自己的位子上，好好把眼前的事做好，就是完美社會了。

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【屹耳心得】
屹耳覺得先秦諸子不論何家都有其精妙的理論跟見解。
就像同時間的希臘三哲一樣，諸子百家們無非都是希望讓當時的世界變得更好，只差在是從君王等貴族的角度切入（法、儒、縱橫）；從個人的角度切入（楊朱、道家）；從社會群體角度（墨家）等等
而後來儒者們在漢武帝時脫穎而出，儒家學說遂為了迎合統治者的需求，結合了陰陽五行與道家；刑名家與法家的學說成為有效的統治工具
讓儒家逐漸從思想變為教義科律，慢慢變質了
這些思想本身並沒有問題
有問題的是後代傳承用以操作解讀的人們
雖說儒家儒家，但漢唐之後士大夫的文化知識體系實為揉合諸子各家（除墨家外，因為墨家太博愛重視庶民不利統治所以被徹底幹掉了），符合貴族既得利益與帝王強化集權奴役的醬缸文化。
儒家僅剩一個名稱與框架，內涵與春秋時代已全然不同。

不知道這種話題，是否有沐粉們喜歡閱讀呢？
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